Navigation – Plan du site

Interculturalité et bilinguisme dans la littérature guatémaltèque. Le cas d’Humberto Ak’Abal, un poète Quiché

Dante Barrientos Tecún
p. 49-62

Résumés

L’histoire de la littérature guatémaltèque nous montre que le phénomène des interférences culturelles et des échanges linguistiques n’a jamais été absent des textes. Cependant, ce phénomène d’interculturalité et de plurilinguisme n’a été reconnu, et surtout mis en valeur, que très récemment. Or, comme un fleuve souterrain, les littératures orales de langues indiennes étaient toujours là, elles survivaient tout en se transformant. Après une présentation du contexte socioculturel et littéraire du Guatemala, nous nous intéressons dans ce travail à l’émergence d’une littérature indienne contemporaine et analysons la poésie d’Humberto Ak’abal.

Haut de page

Entrées d’index

Index géographique :

Guatemala

Index chronologique :

XXe
Haut de page

Texte intégral

  • 1 Humberto Ak’abal, « Y lo sabe », in Guardián de la caída de agua, Guatemala, Serviprensa Centroamer (...)

« Yo vivo aquí
pero
pienso allá…
Y mi pueblo lo sabe ?1 »

  • 2 Cf. à ce propos, entre autres travaux, Jean-François Quillévéré, « Les Garífunas : langue et identi (...)
  • 3 Cf. Nora C. England, Introducción a la lingüística : idiomas mayas, Guatemala, Editorial Cholsamaj, (...)

1L’un des domaines dans lequel se manifeste le mieux le phénomène de l’interculturalité est sans doute la littérature. Car dans les textes il est possible de repérer la pluralité des signes socioculturels qui distinguent et rendent spécifique une littérature. En ce sens, il nous semble que la littérature guatémaltèque présente un exemple très particulier, à l’intérieur d’un continent où pourtant les « littératures singulières » ne manquent pas. Cette particularité est en rapport étroit avec sa double origine, sa double racine culturelle. Synthétisons cette situation historico-culturelle : pour cette littérature, il s’agit du syncrétisme entre la tradition culturelle espagnole et la tradition culturelle maya. Il est vrai que nous synthétisons et simplifions ici la chose, parce qu’il ne faut pas non plus laisser en marge d’autres traditions qui participent aussi à ce métissage. C’est le cas de la tradition culturelle « Garífuna » – d’origine africaine, installée sur la côte Atlantique du Guatemala2 – ; et il ne faut pas non plus perdre de vue que la tradition culturelle maya n’est pas seule et unique mais qu’elle est composée d’une multiplicité de communautés linguistiques3.

  • 4 Miguel Ángel Asturias, « Paisaje y lenguaje en la novela hispanoamericana », Discours prononcé à l’ (...)

2Métaphoriquement parlant, on peut dire que la naissance, le point de départ de cette littérature tourne autour de deux axes/astres majeurs : d’un côté le Pop Wuj, les légendes du peuple Quiché, et de l’autre la célèbre Historia verdadera de la Conquista de la Nueva España de Bernal Díaz del Castillo, que le « conquistador » espagnol écrivit dans la « Muy Noble y Muy Leal Ciudad de Santiago de los Caballeros », ancienne capitale de la « Capitanía General de Guatemala » jusqu’en 1723, date à laquelle un tremblement de terre la détruisit. Ces deux textes essentiels représentent les deux grands fleuves qui, de par leur union conflictuelle, formeront la littérature guatémaltèque. Miguel Ángel Asturias, Prix Nobel de littérature 1967, l’exprime poétiquement de cette manière : « Soy hijo de una cultura oral, de una cultura que pasó de palabra a figurilla de barro, a figura de piedra, de madera, y que por fin desembocó en el gran océano de la lengua española »4.

3Dès la parution, en Amérique latine, des premiers textes écrits en langue espagnole, le phénomène de l’interférence culturelle se manifeste avec force. L’humaniste dominicain Pedro Henríquez Ureña précise que

  • 5 Pedro Henríquez Ureña, Las corrientes literarias de la América hispánica, México, Fondo de Cultura (...)

Por algo el primer libro que conservamos impreso en el Nuevo Mundo está en dos lenguas : una doctrina critiana con dos textos, español y náhuatl, la lengua de los aztecas (México, 1539). Por algo también el primer libro impreso original de un hombre nacido en el Nuevo Mundo está escrito en una lengua indígena : la Doctrina Cristiana de Fray Juan de Guevara, en lengua huasteca (México, 1548).5

  • 6 Le même Henríquez Ureña écrit : « Además de dar a Europa tantos motivos de especulación y fantasía, (...)

4Les « cronistas » écrivent en espagnol, certes, mais ce qu’ils rapportent dans leurs documents est une réalité inconnue qui les oblige, pour la nommer, à utiliser des termes autochtones, fréquemment déformés6.

  • 7 C’est d’ailleurs le cas de l’une des « cronicas » les plus remarquables et célèbres, celle de Fray (...)

5D’autre part, les « crónicas » » ont souvent été le produit du témoignage direct des indiens eux-mêmes, recueilli par les Espagnols7. Il s’agit donc déjà de textes de nature « hybride », car ils ont été écrits à l’aide de l’alphabet européen mais ne reproduisent pas exactement les modèles littéraires importés de la métropole. Et ce sont justement ces textes-là qui peuvent être considérés comme les premiers signes annonciateurs d’une littérature « autre » que celle de l’Espagne. Or, voilà que l’une des composantes essentielles de cette littérature « autre », les langues indiennes – et, en conséquence, le phénomène de l’oralité qui est inhérent aux collectivités autochtones – fut marginalisé longtemps et considéré comme une parole dont le cycle d’existence s’était achevé avec la conquête espagnole.

6Dans le contexte de négation de la différence qui fit suite à la Conquête, l’une des caractéristiques fondamentales de la littérature guatémaltèque fut précisément – au moins jusqu’à la fin du XXe siècle – la négation de la pluralité des signes socioculturels et linguistiques. Il s’agissait pour « l’institution littéraire » de disqualifier et de bannir toute forme d’expression transgressant les principes et modèles imposés, reconnus par l’idéologie dominante.

  • 8 Je veux dire par là les textes qui suivraient de plus près les modèles littéraires occidentaux.

7Mais s’il est vrai aussi que la prédominance des cultures orales dans un pays tel que le Guatemala n’invalide pas nécessairement la vision du monde guatémaltèque proposée par le système littéraire dominant, en revanche, elle relativise cette vision et, surtout, met en cause le statut de représentativité nationale qu’on lui avait attribué. En plus, si l’historiographie littéraire latino-américaine privilégiait, et tenait comme vérité incontestable, le statut de « représentativité nationale » de la culture littéraire à la manière occidentale8, les récentes études anthropologiques et ethno-historiques, en révélant – et surtout en valorisant – l’existence d’une « autre histoire », ont démontré la présence d’une « autre pratique littéraire », celle des littératures orales de culture indienne ou non indienne. De telle sorte que la récupération de cette « autre histoire » et de ses pratiques littéraires orales marginalisées par l’histoire officielle permet de relativiser le système littéraire dominant, qui avait été considéré, jusqu’à il y a peu de temps, comme le seul qui méritât d’être pris en compte.

8Dans ce contexte, la notion de « culture nationale guatémaltèque » et, par extension, celle de « littérature guatémaltèque », pose de très sérieux problèmes de conceptualisation. Quelles fonctions et quelle place correspondent à la littérature écrite par des représentants des classes moyennes ladinas (les métis) dans la société guatémaltèque ? D’autant plus que le Guatemala est un pays où la population indienne est majoritaire. Quel rapport cette littérature ladina entretient-elle avec la tradition culturelle indienne ? Et, dans ce contexte culturel, quelle position occupera la « nouvelle littérature maya » qui commence à émerger ?

9Nombre de contradictions demeurent sous-jacentes au sein de ce que l’on a toujours identifié sous le concept de « littérature nationale » au Guatemala. Et on peut se demander quel type de textes on a jusqu’à maintenant désigné de manière officielle comme intégrant le corpus textuel assimilé à ce concept. Et bien, ce sont principalement les textes d’origine socioculturelle criolla (c’est-à-dire les secteurs dominants, essentiellement de culture européenne) ou les textes d’auteurs ladinos (les métis plus ou moins occidentalisés) d’origine sociale en général petite-bourgeoise ou des classes moyennes. Cela veut dire que le processus qui va de la production du texte jusqu’à sa réception s’inscrit dans un univers presque exclusivement occidentalisé, même s’il est vrai – et c’est peut-être ce qui donne à cette littérature une partie essentielle de son originalité – que les modèles seront constamment « subvertis ». Évidemment, nous simplifions encore le phénomène dans la mesure où, dans ce corpus, il est aussi possible de repérer des textes appartenant à des auteurs qui échappent à ce schéma. Nous pensons, par exemple, au cas d’auteurs qui, ayant des racines socioculturelles indiennes – et qui proviennent du monde rural – se sont intégrés à la vie urbaine et au système littéraire dominé par les institutions traditionnelles du pouvoir ladino.

  • 9 Cf. notre travail Amérique centrale : étude de la poésie contemporaine. L’horreur et l’espoir, Pari (...)

10Une rapide vue d’ensemble des différentes pratiques littéraires qui se sont déroulées dans ce contexte culturel nous mènerait à considérer au moins trois formes adoptées par ces pratiques. Commençons par ce que l’on peut appeler le « discours littéraire dominant », qui correspond au discours qui reflète l’idéologie (la vision du monde) des groupes hégémoniques. Une pratique en marge de l’histoire des groupes majoritaires locaux – niés, escamotés ou manipulés – et sous l’influence de la « bourgeoisie internationale » (Europe et États-Unis). Il est vrai que ce discours a été progressivement déplacé, en Amérique centrale, surtout à partir des années 30-40, époque pendant laquelle eut lieu la réaction anti-oligarchique, animée par la lutte antifasciste dans le monde et par l’accroissement des classes moyennes9. Au Guatemala, cette réaction trouve sa meilleure expression avec la Révolution de 1944-54, « Diez años de primavera en el país de la eterna tiranía », d’après une expression de Luis Cardoza y Aragón.

11Le développement des classes moyennes permettra donc une rénovation fondamentale des producteurs culturels : ceux-ci n’appartiendront plus exclusivement aux groupes de pouvoir, mais aussi aux groupes subalternes. Et avec eux surgira un « contre-discours » qui non seulement mettra en cause l’idéologie établie et la vision du monde qu’elle véhicule, mais surtout, avec eux, s’établira un engagement – et une identification – à côté des groupes populaires indiens ou ladinos exploités.

12Ce nouveau discours incorpore, en les valorisant, des éléments populaires (du monde indien ou métis) : modes de penser et modes de parler ; ce qui modifiera en profondeur les idées sur la littérature. Et c’est dans ce processus que se constitue un corpus littéraire hétérogène qui se singularise par la subversion systématique du discours traditionnel et de ses conceptions esthétiques.

13Ces deux formes discursives mises à part, il nous faut encore considérer le terrain des littératures orales. À ce propos, on ne doit pas oublier les difficultés que présente l’étude de ces pratiques : car elles doivent être étudiées in situ, dans les communautés où elles se développent, ce qui, évidemment, entraîne des contraintes pour le chercheur. C’est ce que fait remarquer Martin Lienhard :

  • 10 La voz su huella. Escritura y conflicto étnico-social en America Latina. 1492-1988, Lima, Editorial (...)

Hasta la generalización reciente de los medios de comunicación audio-visuales, la realidad mayoritaria del ejercicio de la literatura en el subcontinente ha sido, sin la menor duda, la práctica oral – de las subsociedades indígenas, mestizas o negras, del campesinado pobre, de los sectores urbanos manginados. Esta práctica, en rigor, no puede conocerse sin ser vivida in situ, es decir, en las mil y una comunidades donde se desarrolla : tarea a todas luces vedada a un investigador, a un grupo de investigadores, salvo en casos contados. La literatura escrita híbrida, en cambio, mejor accesible a la investigación científica, ofrece siquiera unos atisbos de lo que pudo ser y es todavía el continente sumergido de las literaturas orales ; al mismo tiempo, su propria existencia atestigua que entre los dos universos, el de la escritura y el de la oralidad, siempre ha habido zonas de contacto, de conflicto, de intercambio.10

14Ce dernier phénomène souligné par Lienhard – la « littérature écrite hybride » – est d’une importance majeure. Car c’est précisément dans et par cette interférence – cette zone de contact, de conflit et d’échange entre les deux univers de l’écriture et de l’oralité – que peut émerger une littérature « autre » et originale, avec ses propres modalités, ses besoins et ses réponses.

15L’histoire de la littérature guatémaltèque nous montre que le phénomène des interférences culturelles et des échanges linguistiques n’a jamais été absent des textes. Mieux, ce sont ces interférences et ces échanges qui font sans doute l’une des particularités essentielles de cette littérature. Cependant, ce phénomène d’interculturalité et de plurilinguisme n’a été reconnu, et surtout mis en valeur, que très récemment : les mentalités colonisées et colonialistes l’ont ainsi imposé. En effet, si l’on remonte le cours du temps et si on revient à la période coloniale et au XIXe siècle, force est de constater qu’il y avait déjà des interférences palpables, mais elles étaient évacuées, drainées en raison du mépris envers « l’autre ». S’il fallait protéger la « pureté » du sang dans le social, c’était la même chose dans le domaine de la littérature. Or, comme un fleuve souterrain – et je reprends ici l’image évoquée au début de ce travail – les littératures orales de langues indiennes étaient toujours là, elles survivaient tout en se transformant. C’est au XXe siècle que ce « fleuve souterrain » gagne progressivement la « surface », commence à se faire voir, à inonder le système littéraire dominant au Guatemala. Comment se produit ce passage d’un « fleuve souterrain » qui remonte à la superficie ?

  • 11 L’un des résultats littéraires de cette nouvelle donne a été appelé « régionalisme », « criollisme  (...)
  • 12 À ce propos il est intéressant d’étudier le discours et l’attitude esthétique des groupes littérair (...)

16D’abord, il y a cet événement décisif : le changement du producteur culturel, l’arrivée – nous l’avons évoqué supra – du métis des classes moyennes dans l’arène de la pratique littéraire. Force est de constater cependant que, malgré cette percée, c’est toujours « l’autre » qui interprète l’indien11. La voix de l’indien restait toujours occulte, représentée ; une voix qui inspirait mais qui demeurait en retrait. En réalité, c’était plutôt le ladino qui se cherchait lui-même, qui voulait définir son identité en valorisant sa partie indienne12.

17Or, le fait nouveau qui apparaît, prend force et se développe à partir des années 90 environ, et qui est appelé à transformer profondément le concept de littérature guatémaltèque, est l’émergence d’une littérature indienne contemporaine, écrite par les indiens eux-mêmes, souvent dans leurs propres langues et qui, de surcroît, trouve des moyens – encore insuffisants, certes – pour publier, diffuser et faire connaître leurs ouvrages.

  • 13 Voir notre ouvrage Amérique centrale : étude de la poésie contemporaine…, cit. On peut citer aussi (...)

18C’est donc dans ce contexte qu’Humberto Ak’abal (Momostenango, 1952) prend une ampleur et une importance singulière, à côté d’un autre exemple majeur, celui de Luis de Lión (1940-1984)13 , mais aussi, dans le genre du témoignage, celui de Rigoberta Menchú, auteur d’origine indienne, qui a réussi à faire publier ses textes dans le cadre des institutions du milieu guatémaltèque. C’est en ce sens qu’il s’agit d’un cas vraiment extraordinaire.

  • 14 Humberto Ak’abal est l’auteur de : El animalero (Guatemala, Editorial Cultura, 1990), Hojas de árbo (...)

19Humberto Ak’abal est un poète bilingue qui pense en quiché et qui écrit ses poèmes (et ses récits) soit en espagnol soit dans sa langue maternelle14. Il se trouve dans la situation de l’écrivain contraint d’avoir recours à la langue dominante, dans son cas l’espagnol, pour être écouté d’une partie plus large de la société. Car dans la société guatémaltèque l’analphabétisme est beaucoup plus important chez les groupes sociaux d’origine indienne. L’usage de la langue espagnole devient pour le poète une façon de diffuser sa parole poétique. Écoutons-le :

  • 15 « Ma poésie, je la pense dans ma langue maternelle, la langue k’iché ; ensuite je la traduis en esp (...)

Mi poesía la pienso en mi lengua materna, el idioma K’iché ; luego la traduzco al español para universalizarla.15

20D’un autre côté, la publication de certains des poèmes d’Ak’abal en langue quiché dans les organes littéraires de l’univers ladino constitue un fait d’une grande signification au Guatemala : c’est un fait pratiquement inédit et une preuve que cet univers commence à être perméable à « l’autre culture ». Il s’agit donc d’une percée sociale et culturelle de grande valeur. Ak’abal a réussi non seulement à exprimer son monde (ses propres référents socioculturels) dans le circuit littéraire local, mais il est parvenu également à faire entendre sa voix authentique, à faire écouter sa langue marginalisée, le quiché. Ainsi, l’emploi intermittent d’une langue et d’une autre, dans ce contexte de conflit culturel, évoque ce que Lienhard appelle des écrivains « diglósicos » : des écrivains bilingues qui, selon les circonstances et les nécessités de communication, choisissent l’idiome le plus adéquat à leur projet littéraire. Dans son poème intitulé « El Pregonero » (Le Messager), Ak’abal traduit parfaitement cette situation socioculturelle conflictuelle :

  • 16 Humberto Ak’abal, Guardián de la caída de agua, cit., p. 65. « Je demande la parole. // - J’ai dit (...)

Pido la palabra.

- Dije « la palabra »
No un micrófono.

En mi pueblo
el pregonero
– cada lunes –
daba el mandado de la auxiliatura
en lengua K’iché

¡Y a gritos !

En la mera mañana
despertaban los vecinos
al replique del tambor.

Cuando uno nace
le dan un par de nalgadas
para que grite.

¡Pido la palabra :
la quiero en mi propia lengua !16

  • 17 Voir : Popol-Vuh, las antiguas historias del Quiché, traduction, introduction et notes de Adrián Re (...)

21Le discours d’Humberto Ak’abal, en tant que porte-parole, en tant que « messager » des secteurs marginalisés, joue un rôle-clé : il devient « le dépositaire de la mémoire orale ». Son écriture laisse transparaître tout un réseau de voix collectives sous-jacentes, mais aussi elle réactualise, régénère sa langue quiché. Quand il écrit en espagnol, l’univers indien se manifeste surtout à travers les images qui projettent un monde qui ne correspond plus au monde ladino. Dans sa poésie, l’Homme et la Nature fusionnent, semblent ne former qu’un seul être. Cette vision part de la cosmologie propre à la tradition culturelle maya : les animaux, les éléments du monde, tous ont un « esprit ». C’est une attitude qui révèle du respect pour la vie, pour les Formadores, les Creadores (les dieux Créateurs dans la mythologie maya)17. Et c’est une attitude qui, évidemment, entre en contradiction directe avec celle qui ne voit dans la Nature qu’une source de richesses exploitables.

  • 18 « Xul », Guardián de la caída de agua, cit., p. 15. « Un petit trou / dans la poitrine / et un dans (...)

22Ainsi, dans sa poésie, Ak’abal recrée les faits quotidiens et l’imaginaire populaire ; il utilise des situations et le vécu de son univers pour leur attribuer une catégorie esthétique. Son univers indien se manifeste constamment, non seulement dans l’usage fréquent de mots d’origine quiché, mais surtout dans la construction même de ses images. Elles projettent un monde véhiculé par la sensibilité indienne. Ak’abal élabore des images d’une capacité suggestive remarquable. Il ne surcharge point son expression, il préfère dire les choses de manière précise, c’est pourquoi les images sont limpides et le lecteur est captivé, envoûté : la clarté de sa parole est telle que son univers est dénudé, il le dévoile dans sa profondeur, dans son essence. Le poète démontre, une fois de plus s’il le fallait, qu’il n’est pas nécessaire de faire appel à un langage alambiqué pour toucher à l’essentiel. On peut s’en rendre compte dans les cinq vers suivants où il décrit un sifflet (« Xul ») : « Un hoyito / en el pecho / y uno en la cola : / si lo soplás / canta. // Juguete de patojitos / pobres »18. Notons la plasticité de son expression, l’essentiel est dit, chaque mot est à sa place, aucun n’est superflu. Il s’agit là de l’une des caractéristiques primordiales du langage de notre poète, cette capacité à synthétiser en quelques vers, à concentrer dans une image les détails profonds de sa communauté. Et ce n’est pas un exercice facile. Ainsi, la diaphanéité, la spontanéité et la profondeur nous semblent les traits fondamentaux à partir desquels Ak’abal construit son langage poétique. Il le dit lui-même toujours avec cette limpidité qui saisit le lecteur :

  • 19 « Guardián », Ibidem, p. 16. « Oui / ce chant / m’émerveille. // Chajil tzaq’ib’alja’ ! (Gardien de (...)


Ese canto
Me tiene encantado.

¡Chajil tzaq’ib’alja’ !
(Guardián de la caída de agua)

Vos seguí cantando

Tu canto
Tiene la sencillez
Que toca el corazón

Y duele.19

23Le poète est à la recherche du mot exact, du mot capable de traduire sa vision du monde et de l’exprimer de façon « élémentaire », avec la force de la voix naturelle, la seule capable de toucher : « la sencillez / que toca el corazón ». Cela explique pourquoi il écrit ses poèmes comme s’il était en train de nous parler, de nous raconter ses « histoires », ses souvenirs et ses expériences vécues. Il nous donne des images fraîches – par leur authenticité – de sa Nature, des animaux, de son milieu social qu’il a gardé dans sa conscience et dans son imagination. Et pour que les lecteurs s’en souviennent aisément – pour qu’ils puissent en retenir les images dans leur mémoire – il nous les donne d’une façon transparente. La limpidité est ainsi un aspect frappant de sa poésie. À la clarté de la parole il associe la pureté de l’expression, révélant ainsi l’homme qui aime son monde, qui s’émerveille et s’extasie chaque fois qu’il contemple les éléments avec lesquels il est entré en contact quotidiennement, qui ont marqué sa conscience – ses sens et son imaginaire – tout comme son temps intérieur et son attitude dans la société. C’est un poète qui n’est pas seulement un passionné des mots en eux-mêmes, mais de ce qu’ils représentent. C’est pourquoi il préfère la poésie transparente :

  • 20 « Aprendiz », Ibidem, p. 31. « Les coteaux, / les collines, / les ravins, / les vieux villages / on (...)

Las lomas,
Los cerros,
Los barrancos,
Los pueblos viejos,
Tienen secretos encantadores
Y de ahí mi deseo de sacarlos a pasear
En hojas de papel.20

24Humberto Ak’abal n’est pas un simple observateur de ce qui l’entoure ; il n’est pas un spectateur qui se contente de regarder de loin et de dire le monde et son univers de façon « pittoresque ». Ce n’est pas un poète qui se désengage de sa réalité et des préoccupations de ses semblables. S’il participe à cet univers en le disant avec sa propre langue, il le dénonce, le dévoile, le donne à voir et le fait parler. Et il en est ainsi parce qu’il connaît et comprend sa propre histoire et sait écouter les échos et les revendications de sa langue maternelle, les exigences de son peuple. Il exerce son droit à la parole, il l’a acquis et il sait l’utiliser. Il le prouve dans ce court poème intitulé « Lejanía » (Éloignement) qui, dans sa brièveté extraordinaire, parvient à concentrer toute l’injustice et les contradictions sociales du pays :

  • 21 Ibidem, p. 133. « Dans ce petit pays / tout est loin : / la nourriture, / les lettres, / les habits (...)

En este país pequeño
todo queda lejos :

la comida,
las letras,
la ropa…21

25Notons ce jeu de dimensions contradictoires – la petitesse et l’éloignement – qui reflète tout le paradoxe de la structure socio-économique du Guatemala : l’injuste répartition des biens fondamentaux pour l’existence humaine (la nourriture, l’éducation, les vêtements). En quelques vers, le poète a réussi à donner une radiographie de la réalité sociale de son pays. Chaque mot employé est un concentré de significations, chaque mot symbolise le drame d’une société extrêmement injuste, avec une sobriété et une sérénité surprenantes. Aucune plainte dans sa voix, aucune inflexion dramatique ne lui échappe, il n’en a pas besoin : tout est clair, direct ; l’effet esthétique et éthique n’en est que plus réussi.

26Dans la poésie d’Ak’abal on retrouve des éléments qui font référence à l’univers culturel indien ainsi qu’à celui du ladino. Ces mondes s’entrecroisent dans sa poésie, mettant en relief une des caractéristiques essentielles de la réalité sociale guatémaltèque : l’incessante interférence de ces deux grandes traditions culturelles. Le poète exprime – grâce à sa voix qui émerge de la mémoire communautaire – la vie intérieure de son peuple, son regard sur le monde et ses rapports avec lui, sa sensibilité, ses inquiétudes, ses souffrances, ses espoirs. Il revendique son appartenance culturelle car il est devenu le sujet de son discours. Voilà pourquoi il peut dire avec lucidité et sans aucune prétention :

  • 22 « El sabor », Ibidem, p. 128. « J’ai appris le goût de la vie / Comme n’importe quel indien pauvre. (...)

Aprendí el sabor de la vida
Como cualquier indio pobre.

Los demás sabores
Me vienen sobrando.22

27Il est clair que ce n’est plus la vision du métis sur l’indien que nous lisons dans sa poésie, ce n’est plus l’image que le ladino érige de « l’autre » qui apparaît ici ; maintenant nous avons à lire la vision de l’indien sur lui-même et la vision de l’indien par rapport au métis. Cette voix poétique bilingue met en avant la façon dont la « langue du conquérant » est utilisée et se charge d’interférences culturelles si fortes qu’elle parvient à dire « l’autre ». Le poète s’approprie la langue espagnole et il la fait à tel point sienne qu’à travers sa voix elle est maintenant capable de le révéler. C’est toute l’originalité et la réussite de notre poète. Il parvient à inverser les valeurs établies : l’instrument – la langue – qui, à une époque, fut utilisée pour nier son humanité et sa culture, lui sert maintenant pour montrer la puissance de cette culture, sa prodigieuse capacité de résistance et d’adaptation. Quel renversement de situation extraordinaire ! : l’arme de l’acculturation devient – à travers sa voix – le moyen de s’affirmer en tant que poète quiché et d’affirmer sa culture.

  • 23 "l’enfermement, l’exil ou l’enterrement".

28Il est vrai cependant que le cas d’Humberto Ak’abal reste relativement isolé au Guatemala, du moins pour le moment. Car pour que sa voix, sa langue, retrouvent la place qui leur correspond – après plus de cinq siècles de marginalité et de mépris – beaucoup de choses devront changer dans les habitudes des groupes hégémoniques, et parmi elles, l’acceptation d’une réalité pluriculturelle, multiethnique et plurilingue est déterminante. La brèche que le poète a ouverte permet cependant d’envisager des changements substantiels dans un milieu où, il ne faut pas l’oublier, il n’y a pas très longtemps trois possibilités étaient offertes aux intellectuels : « el encierro, el destierro o el entierro »23. Le choix était plus restreint, on s’en doute, pour les communautés indiennes.

29Mais finissons plutôt sur une note optimiste, par un poème qui rassemble cette vision particulière des choses, cette façon propre de saisir le monde et de l’exprimer d’Ak’abal :

  • 24 « Oración », dépliant poétique publié par Ak’abal en 1995 (hors commerce). « Que la porte du soleil (...)

Que se abra la puerta del sol,
que se abra la puerta de la luna.

Que haya claridad en el cielo,
que haya claridad en la tierra,
que haya claridad en el alma ;

que la luz no le dé paso
a la oscuridad,
para no perder la seña
de nuestro camino.24

30C’est un poème qui laisse percevoir l’écho des ancêtres mayas du Pop Wuj et qui, en même temps, pointe vers l’avenir.

Haut de page

Notes

1 Humberto Ak’abal, « Y lo sabe », in Guardián de la caída de agua, Guatemala, Serviprensa Centroamericana, 1993, p. 68. « Je vis ici / mais / je pense là-bas… // Et mon peuple le sait. » (Notre traduction).

2 Cf. à ce propos, entre autres travaux, Jean-François Quillévéré, « Les Garífunas : langue et identités », in Jean-Paul Barbiche (dir.), Des Amériques : impressions et expressions, Actes du Colloque International « Communautés humaines dans les Amériques », Université du Havre, Ceril, L’Harmattan, 1999, pp. 217-221.

3 Cf. Nora C. England, Introducción a la lingüística : idiomas mayas, Guatemala, Editorial Cholsamaj, Proyecto Lingüístico Francisco Marroquín, 1999, 170 p.

4 Miguel Ángel Asturias, « Paisaje y lenguaje en la novela hispanoamericana », Discours prononcé à l’Université de Venise en mai 1972, in Giuseppe Bellini, Mundo mágico y mundo real. La narrativa de Miguel Ángel Asturias, Roma, Bulzoni editore, 1999, p. 235. « Je suis fils d’une culture orale, d’une culture qui est passée du mot à une figurine d’argile, à une figurine de pierre, à une figurine de bois, et qui enfin a débouché dans le grand océan de la littérature espagnole ».

5 Pedro Henríquez Ureña, Las corrientes literarias de la América hispánica, México, Fondo de Cultura Económica, 1969 [1945], p. 59. « Ce n’est pas pour rien que le premier livre que nous conservons imprimé dans le Nouveau Monde est en deux langues : une doctrine chrétienne avec deux textes, espagnol et nahuatl, la langue des aztèques (Mexique, 1939). Ce n’est pas pour rien également que le premier livre imprimé original d’un homme né dans le Nouveau Monde est écrit dans une langue indienne : la Doctrine chrétienne de Frère Juan de Guevara, en langue huastèque (Mexique, 1548) » (N. T.).

6 Le même Henríquez Ureña écrit : « Además de dar a Europa tantos motivos de especulación y fantasía, América le dio muchas palabras y cosas nuevas. Los exploradores, de regreso, llevaron consigo las palabras. Ya en 1493, Colón y sus compañeros hablaban de las canoas indias, y Nebrija, el gran humanista, registró immediatamente el término. Aparecieron también nuevas palabras en los escritos de los incontables cronistas y en los poemas de Ercilla, Juan de Castellanos, Eugenio de Salazar y Juan de la Cuerva. Muchas de ellas se difundieron por el mundo entero y penetraron en idiomas bien lejanos », in Las corrientes literarias de la America hispánica, cit., p. 32. Cf. aussi son livre : Para la historia de los indigenismos (Buenos Aires, 1938).

7 C’est d’ailleurs le cas de l’une des « cronicas » les plus remarquables et célèbres, celle de Fray Bernardino de Sahagún, Historia de la Nueva España, qu’Henríquez Ureña qualifie de « La obra de etnografía y arqueología más formidable de nuestro siglo XVI […] escrita en tres idiomas, latín, español y náhuatl » (op. cit., p. 59).

8 Je veux dire par là les textes qui suivraient de plus près les modèles littéraires occidentaux.

9 Cf. notre travail Amérique centrale : étude de la poésie contemporaine. L’horreur et l’espoir, Paris, L’Harmattan, 1998, 636 p.

10 La voz su huella. Escritura y conflicto étnico-social en America Latina. 1492-1988, Lima, Editorial Horizonte, 1992, p. 44 (tercera edición revisada y aumentada).

11 L’un des résultats littéraires de cette nouvelle donne a été appelé « régionalisme », « criollisme », ou « indigénisme ».

12 À ce propos il est intéressant d’étudier le discours et l’attitude esthétique des groupes littéraires tels que Los Tepeus, Acento ou Saker-ti au Guatemala.

13 Voir notre ouvrage Amérique centrale : étude de la poésie contemporaine…, cit. On peut citer aussi Víctor Montejo, auteur avec Q’anil Akab’ de Brevísima relación testimonial de la contínua destrucción del Mayab’ (Guatemala), 1992.

14 Humberto Ak’abal est l’auteur de : El animalero (Guatemala, Editorial Cultura, 1990), Hojas de árbol pajarero (1995), Lluvia de luna en la cipresalada (1996), Retoño salvaje (1996), Ajkem tzij - Tejedor de palabras (1996), Desnuda como la primera vez (1998), Cinco puntos cardinales (1998), Gaviota y sueño (2000). En 1997 il a obtenu le Prix International de Poésie Blaise Cendrars à Neuchatel (Suisse) et, en 1998, le Prix Continental « Canto de América », Unesco, México.

15 « Ma poésie, je la pense dans ma langue maternelle, la langue k’iché ; ensuite je la traduis en espagnol pour la rendre universelle » (N. T.). H. Ak’abal, « ¿Por qué escribo ? », in Suplemento Cultural de La Hora, n° 115, Época IV, Guatemala, 23 mai 1992, p. 8.

16 Humberto Ak’abal, Guardián de la caída de agua, cit., p. 65. « Je demande la parole. // - J’ai dit « la parole » / et non pas un micro. // Dans mon village / le messager / - tous les lundis - / annonçait les nouvelles de la mairie / en langue K’iché // Et en criant ! // Tôt le matin / les voisins se réveillaient / au roulement du tambour. // Quand on naît / on nous donne une fessée / pour que l’on crie. // Je demande la parole : / je la veux dans notre propre langue ! » (N. T.).

17 Voir : Popol-Vuh, las antiguas historias del Quiché, traduction, introduction et notes de Adrián Recinos, México, Fondo de Cultura Económica, 1952.

18 « Xul », Guardián de la caída de agua, cit., p. 15. « Un petit trou / dans la poitrine / et un dans la queue : / si tu souffles / il chante. // Jouet des gamins / pauvres. » (N.T.)

19 « Guardián », Ibidem, p. 16. « Oui / ce chant / m’émerveille. // Chajil tzaq’ib’alja’ ! (Gardien de la chute d’eau) / / Toi, continue de chanter // Ton chant / a la simplicité / qui touche le cœur / Et il fait mal. »

20 « Aprendiz », Ibidem, p. 31. « Les coteaux, / les collines, / les ravins, / les vieux villages / ont des secrets merveilleux / d’où mon désir d’aller les promener / sur des feuilles de papier ». (N.T.)

21 Ibidem, p. 133. « Dans ce petit pays / tout est loin : / la nourriture, / les lettres, / les habits… » (N. T.)

22 « El sabor », Ibidem, p. 128. « J’ai appris le goût de la vie / Comme n’importe quel indien pauvre. // Les autres goûts/ Je peux m’en passer. » (N. T.)

23 "l’enfermement, l’exil ou l’enterrement".

24 « Oración », dépliant poétique publié par Ak’abal en 1995 (hors commerce). « Que la porte du soleil s’ouvre, / que la porte de la lune s’ouvre. // Qu’il y ait de la clarté dans le ciel, / qu’il y ait de la clarté sur la terre, / qu’il y ait de la clarté dans l’âme ; // que la lumière ne laisse pas passer / l’obscurité, / pour ne pas perdre le signe / de notre chemin. »

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Dante Barrientos Tecún, « Interculturalité et bilinguisme dans la littérature guatémaltèque. Le cas d’Humberto Ak’Abal, un poète Quiché », Cahiers d’études romanes, 7 | 2002, 49-62.

Référence électronique

Dante Barrientos Tecún, « Interculturalité et bilinguisme dans la littérature guatémaltèque. Le cas d’Humberto Ak’Abal, un poète Quiché », Cahiers d’études romanes [En ligne], 7 | 2002, mis en ligne le 15 janvier 2013, consulté le 21 octobre 2017. URL : http://etudesromanes.revues.org/3126 ; DOI : 10.4000/etudesromanes.3126

Haut de page

Auteur

Dante Barrientos Tecún

Aix Marseille Université, CAER (Centre Aixois d’Études Romanes), EA 854, 13090, Aix-en-Provence, France.

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Cahiers d'études romanes est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Centre aixois d’études romanes
  • Logo Aix-Marseille Université
  • Revues.org