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Primo Levi et Jorge Semprún

Politiques symboliques dans les camps de concentration et d’extermination nazis

Les monuments et la mémoire des lieux : Auschwitz et Buchenwald
Jesús Alonso Carballés
p. 23-45

Résumés

Le présent texte analyse brièvement le rôle des dynamiques mémorielles monumentales mises en place dans les camps d’Auschwitz (Primo Levi) et de Buchenwald (Jorge Semprún) dans la préservation ou dans l’effacement de la mémoire des sites ainsi que leur capacité ou, au contraire, leur incapacité à transmettre l’histoire de ces lieux. De l’évitement de la mémoire du génocide juif à la critique actuelle de la mémoire politique imposée par la RDA, il s’agit d’évoquer, de façon chronologique, la récupération lente mais progressive de la mémoire de la Shoah, mais aussi d’autres mémoires de victimes qui n’avaient pas suscité la moindre attention sous les régimes communistes.

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Index géographique :

Allemagne, Pologne

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XXe
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Texte intégral

Je suis prêt à accepter une part de rhétorique, c’est indispensable pour vivre. Nous avons besoin de monuments, de célébration : et, étymologiquement, monumento, a la même racine qu’ammonimento l’admonestation. Mais il faut un contre-chant […] c’est ce que j’ai essayé de faire.
                                                                                                 Primo Levi

Pourtant un doute me vient sur la possibilité de raconter. Non pas que l’expérience vécue soit indicible. Elle a été invivable, ce qui est tout autre chose, on le comprendra aisément. Autre chose qui ne concerne pas la forme d’un récit possible, mais sa substance. Non pas son articulation, mais sa densité. Ne parviendront à cette substance, à cette densité transparente que ceux qui sauront faire de leur témoignage un objet artistique, un espace de création […]
                                                                                           Jorge Semprún

1Les dynamiques mémorielles entourant les nombreuses victimes des conflits et des violences politiques qui ont marqué le xxe siècle ont pris ces dernières décennies un essor inattendu. De nombreux espaces ont ainsi été marqués par l’empreinte du passé grâce à la monumentalisation et à la construction de mémoriaux. Les camps de concentration et les camps d’extermination nazis n’échappent pas à ce processus. Ils sont devenus des terrains propices à ces pratiques mémorielles traversées par de forts enjeux idéologiques et identitaires. Tout au long du demi-siècle dernier, ils ont été le théâtre d’une remémoration féconde, en mutation permanente, et sont devenus de véritables enjeux de récupérations mémorielles hétéroclites.

  • 1 Philippe Mesnard, Témoignage en résistance, Paris, Stock, 2007.

2Les victimes de la Shoah apparaissent aujourd’hui comme des repères pour de nombreuses associations des victimes qui recherchent une certaine visibilité et une légitimité sociale. Or, on a bien souvent tendance à oublier le chemin complexe qui a été parcouru par la mémoire de la Shoah avant qu’elle n’occupe une place centrale dans l’imaginaire victimaire occidental. La littérature a d’ailleurs joué, pendant de longues décennies, un rôle de refuge de la mémoire de l’extermination des juifs d’Europe par les nazis, même si cette création littéraire a été longtemps ignorée, contestée ou marginalisée1. Primo Levi, très tôt et de façon persistante, et Jorge Semprún, plus tardivement et plus ponctuellement, ont consacré une partie de leur vie et de leur œuvre à diffuser la mémoire des camps, en rendant compte de leur expérience concentrationnaire et de leur vécu dans des conditions inhumaines.

  • 2 « Je croyais m’en être sorti, vivant. Revenu dans la vie du moins. Ce n’est pas évident.
    À deviner (...)
  • 3 Enzo Traverso, Le passé, mode d’emploi. Histoire, mémoire, politique, Paris, La Fabrique éditions, (...)

3Plus que l’étude de leur engagement en tant que témoins de l’enfer sur terre, il s’agit de revenir vers ces lieux de mort d’où Levi et Semprún ont réussi à sortir vivants… ou presque2. L’intention, ici, est d’analyser le rôle des dynamiques mémorielles monumentales mises en place à Auschwitz et Buchenwald dans la préservation ou dans l’effacement de la mémoire de ces camps. On s’intéressera ainsi à leur capacité ou, au contraire, à leur incapacité à préserver et à transmettre l’histoire et les événements qui se sont déroulés dans ces lieux de détention et de mise à mort. Ces espaces seront abordés, non pas comme des environnements fixes utilisés pour interpréter ou signifier aux générations suivantes un passé d’horreur, mais plutôt comme des lieux qui servent à comprendre le présent politique grâce à une lecture diachronique, car, comme le rappelle si bien Enzo Traverso, « la mémoire se décline toujours au présent3 ».

  • 4 Gérard Wajcman, L’objet du siècle, Lagrasse, Verdier, 1998, p. 16 (En italique dans le texte origin (...)

4Dans les premières pages de son ouvrage L’objet du siècle, Gérard Wajcman explique comment la ruine était pressentie pour devenir l’objet caractéristique du siècle dernier tant l’humanité avait produit des ruines tout au long du xxe siècle. Dans sa réflexion initiale, Wajcman évoquait une idée qui va guider en partie cette analyse : « Rien n’a jamais eu lieu que le lieu. Tout de la mémoire et de son art est enfermé là. La mémoire qui marche dans le temps est d’abord affaire de lieu. Avoir eu lieu c’est avoir un lieu4 ». En ce sens, les nazis ont essayé de changer l’ordre des mots et les intentions : s’il n’y avait pas eu de lieu, cela n’aurait pas pu avoir lieu. En détruisant plusieurs camps d’extermination érigés sur le territoire polonais jusqu’aux fondations, ils voulaient justement effacer entièrement les traces de leur ignominie. Après la défaite de l’armée allemande devant Stalingrad en février 1943, les auteurs de cette monstrueuse machination ont entamé la destruction des camps afin de faire disparaître les traces de massacres perpétrés à l’Est. Baptisée « Opération 1 005 », cette manœuvre devait garantir l’invisibilité des horreurs perpétrées en ces lieux. Comme le rappelle Michèle Gans :

  • 5 Michèle Gans, « Les sites du silence et la mémoire des lieux sans traces. Des orpailleurs aux excav (...)

C’est ainsi que, lorsque les armées soviétiques enfoncèrent les lignes allemandes à la fin de l’été 1944, les trois centres principaux de mise à mort destinés à «  purifier  » la Pologne de ses Juifs : Belzec, Sobibor et Treblinka avaient déjà été démantelés et transformés en «  exploitations agricoles  » chacune gérée par un fermier ukrainien – sur lesquelles paissaient des vaches et poussait du lupin5.

  • 6 Annette Wieviorka, 1945. La découverte, Paris, Seuil, 2015.

5Plus à l’Ouest, de nombreux camps de concentration et quelques camps d’extermination ont été libérés par les alliés avant que leurs derniers responsables ne puissent accomplir leur destruction totale, c’est le cas d’Auschwitz, de Dachau, de Buchenwald ou encore de Mauthausen. La libération des camps et les découvertes qui s’en sont suivies ont permis d’avoir une conscience directe, immédiate et visuelle de la cruauté des nazis envers leurs prisonniers6. Dans le long terme, les lieux, plus ou moins préservés, mais aussi les images insoutenables provenant de photographies ou des films de l’époque ont constitué une base solide pour défendre d’abord les victimes contre leurs bourreaux aux différents procès, et ensuite pour répondre aux attaques des négationnistes qui mettent en doute l’existence réelle de la « solution finale » et la disparition de presque six millions de juifs. Par la suite, de nombreux camps sont devenus des musées et des mémoriaux ouverts au public qui peut suivre les explications historiques des guides et parfois même les témoignages des survivants. Mais la transformation d’anciens camps en espaces mémoriels, de même que la construction de monuments à l’intérieur de ces camps, a été le résultat d’un processus long et complexe, souvent épineux, et sujet à maintes polémiques. C’est justement sur l’histoire de ce processus, de la transformation de ces lieux en espaces mémoriels et du rôle joué par les monuments dans cette opération dont il sera question dans cet article, à travers l’exemple de deux camps, Auschwitz et Buchenwald, par lesquels sont passés Primo Levi et Jorge Semprún.

Auschwitz

  • 7 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire d’un lieu, Paris, Fayard/Pluriel, 2012, p. 229.

6Comme le souligne Annette Wieviorka, Auschwitz est le plus grand cimetière du monde : plus d’un million d’hommes, de femmes et d’enfants y ont été assassinés. Auschwitz est, de par sa taille, le camp dont les survivants, groupés au sein d’influentes associations dans bien des pays sont les plus nombreux. Auschwitz encore, par son histoire et les différents profils des individus internés et assassinés entre ses murs – des Juifs, dans une grande majorité, mais aussi des Tziganes, des Polonais, des politiques ou des criminels allemands, des Témoins de Jéhovah, des prisonniers de guerre soviétiques, etc. – est de fait un espace polysémique. Enfin, le lieu, le terme-même d’Auschwitz résume à lui seul la criminalité du régime nazi, il est le témoignage « d’une éclipse dans la culture, d’un épisode de “décivilisation7” ».

7C’est aussi l’un des premiers camps pour lesquels le besoin de conservation s’est fait sentir le plus vite. Selon Kazimierz Smolen, ancien prisonnier du camp, devenu par la suite le directeur du musée entre 1955 et 1990, l’idée de transformer le camp en site mémoriel provient des déportés eux-mêmes au cours de leur internement, une idée qui a fait vite son chemin :

  • 8 Auschwitz-Birkenau. Histoire et présent, brochure de présentation consultable sur le site internet (...)

Quelques mois après la fin de la guerre et la libération des camps de concentration nazis, un groupe d’anciens détenus polonais émit publiquement l’idée de sauvegarder la mémoire des victimes d’Auschwitz. Dès que cela fut possible, certains d’entre eux vinrent sur les lieux du camp afin de protéger les vestiges des installations. Ce groupe parvint à organiser ce qui s’appelait à l’époque la Préservation permanente du Camp d’Auschwitz et à accueillir les milliers de pèlerins qui affluaient massivement, à la recherche de traces de leurs proches, pour prier et rendre hommage aux victimes8.

8Les premiers travaux d’aménagement ont été effectués par les prisonniers allemands, plus de 100 000 entre février 1945 et juin 1946. En février 1946, la demande du Dr Alfred Fiderkiewicz, ancien interné, selon laquelle le périmètre du camp devrait être officiellement désigné comme terre de martyre, est acceptée. Par ailleurs, avant même la création du musée, les anciens détenus ont présenté in situ une première exposition qui a été inaugurée le 14 juin 1947, jour anniversaire de l’arrivée du premier convoi :

  • 9 Ibidem.

50 000 personnes assistèrent à la cérémonie d’ouverture ; parmi elles, d’anciens détenus, des familles de victimes, des pèlerins venus de toute la Pologne, des représentants des autorités polonaises, des membres de la Commission polonaise d’investigation sur les crimes nazis et de la Commission historique juive ainsi que des délégations de l’ambassade de Grande-Bretagne, de Tchécoslovaquie et de la République française9.

9Dès le début de ces manifestations mémorielles et de la création du musée, la symbolique catholique, matérialisée la plupart du temps par des croix et des reliques prédomine. Une grande croix en bois, avec le texte « En souvenir de nos frères » gravé sur son bras transversal a été dressée en haut d’un des deux fours crématoires immédiatement après la libération en 1945. Ce monument, riche en symbolisme chrétien, n’a pourtant pas fait l’objet, jusqu’à présent, d’une grande attention dans les différentes recherches consacrées à l’histoire de la mémorialisation du site.

  • 10 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire… op. cit., p. 233.
  • 11 Ibidem.

10Le musée en gestation en 1947 était principalement dédié au martyrologe polonais. Début juillet, le Parlement polonais votait une loi afin de créer sur le site un musée chargé de conserver à tout jamais le camp et ses installations comme un «  monument du martyrologe et de la lutte du peuple polonais et des autres peuples10 ». Le périmètre du musée incluait alors Auschwitz I et Auschwitz II-Birkenau, mais excluait le camp d’Auschwitz III-Monowitz, où avaient été internés plus de 12 000 prisonniers – dont Primo Levi –, travailleurs forcés dans la construction de l’immense usine de caoutchouc synthétique installée par I. G. Farben à proximité. Au moment de sa création officielle, le musée s’étendait sur une superficie totale de 191 hectares. Une partie des bâtiments encore debout allait accueillir une première exposition commune. En parallèle, des expositions nationales provenant de divers pays ayant eu des déportés à Auschwitz ont également vu le jour à cette époque sur le camp. Très tôt, ces initiatives spontanées subissent l’intervention et le contrôle graduels de l’État polonais, le seul maître du lieu à partir de 1949, en plein climat de Guerre froide. Dès lors, la résistance communiste et la solidarité à l’intérieur du camp sont particulièrement mises en avant, au détriment de l’identité des victimes juives, tziganes, et autres11.

  • 12 Le convoi, composé de 230 femmes, dont au moins 119 étaient communistes ou proches du PCF, est le s (...)
  • 13 Stefan Ludwik Aloszko, Auchwitz : Art, Commemoration and Memorialisation : 1940 to the Present day, (...)

11Concernant les monuments, on note que très tôt une stèle de béton d’un mètre cinquante de haut est érigée non loin de l’allée centrale. Elle est dédiée à la mémoire des déportées communistes du convoi parti de France le 24 janvier 1943, dit convoi des 31 00012. Il porte une inscription en français et en polonais « À la mémoire des patriotes français assassinés par les hitlériens dans ce camp ». Selon Annette Wiewiorka, il s’agit du seul monument de ce type à Birkenau, à l’exception d’un petit mémorial érigé dans les années 1980 en souvenir des Tziganes. Néanmoins, les récents travaux de Stefan Ludwik Aloszko13 indiquent que d’autres éléments commémoratifs émergent peu de temps après la libération du camp. Aloszko évoque ainsi la construction de « La Pierre du martyre » qui mettait en valeur la mémoire des victimes juives, la population la plus touchée dans ce lieu. Il s’agit bien du premier monument en pierre érigé en commémoration de la destruction de Juifs d’Europe à Auschwitz II-Birkenau. Le financement et la construction avaient été rendus possibles grâce au Comité central des juifs. Dévoilé en 1948, de taille modeste, moins de deux mètres de hauteur, il se dressait dans la cour nord du crématoire II. Installé sur un socle, les angles inférieurs de la plaque étaient gravés avec des candélabres à sept branches, des menorah, symbolisant ainsi la souffrance juive. Il incluait aussi un texte, écrit en polonais, en hébreu et en yiddish rappelant explicitement la destruction des juifs : « À la mémoire des millions de Juifs exterminés à Auschwitz-Birkenau par les assassins de race hitlérienne, 1940-1945 ». Les dates indiquées, 1940-1945, suggèrent, néanmoins que ce mémorial était destiné à rendre compte des atrocités dans tous les camps d’Auschwitz. De fait, Auschwitz I avait commencé à fonctionner en avril 1940, tandis qu’Auschwitz II-Birkenau et Auschwitz III-Monowitz ont été installés plus tard, respectivement en octobre 1941 et mai 1942. On peut donc considérer que le mémorial a joué le rôle de cénotaphe, pendant quelques années, pour l’ensemble des victimes du complexe des camps d’Auschwitz.

12L’année 1955 marque les débuts de l’internationalisation du site avec des actions symboliques fortes, notamment l’une des premières tentatives pour immortaliser le site avec l’édification du premier monument international à Birkenau. C’est le Comité international d’Auschwitz qui était chargé d’organiser les cérémonies. Créé en 1954, il se composait de représentants d’associations de survivants de tous les pays concernés et de résistants appartenant à la mouvance communiste. Des cendres en provenance d’autres camps de concentration et des villages martyrs de Lidice et d’Oradour-sur-Glane ont alors été déposées dans ce nouveau monument de pierre installé à l’endroit précis où finissaient les rails du train à l’intérieur du camp. Le monument en forme d’urne funéraire de trois mètres de hauteur, disposé sur un vaste socle de trois marches, était gravé d’un triangle inversé au centre et fendu sur la partie supérieure de l’œuvre. L’urne du Martyre (1955) avait pour seul texte le nom d’Oświęcim, c’est-à-dire le nom polonais du village, qui, en langue allemande, avait été rebaptisé Auschwitz sous l’occupation. Par cette inscription, le mémorial se consacrait exclusivement à la mémoire des victimes polonaises. Aloszko souligne que les références très limitées à ces deux premiers monuments, très peu connus d’ailleurs, montrent que les porteurs de ces initiatives, par volonté ou par incapacité, n’ont pas trouvé le moyen d’élaborer un récit mémoriel unifié du site. Selon lui, l’échec de ces monuments en tant que mémoriaux – il n’en existe aujourd’hui plus aucune trace – trouve ses causes dans les valeurs sociales imposées à la Pologne d’après-guerre par l’État. L’imposition d’une seule réalité pour chacun de ces monuments révèle alors les tentatives de l’État polonais à l’époque de présenter des récits exclusifs qui ne reconnaissaient pas l’ensemble des populations assassinées sur le site. Le responsable du musée, Kazimerz Smollen, avait jugé le mémorial peu attrayant, mal construit et avait insisté sur son caractère éphémère.

  • 14 Ibidem, p. 191-192.
  • 15 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire […], op. cit., p. 236.

13Le nouveau monument destiné à le remplacer devait être plus en mesure de refléter l’ampleur de la tragédie qui s’était déroulée sur le site14. En 1956, le Comité international d’Auschwitz décrète la construction d’un mémorial voué à devenir le support symbolique des futures cérémonies commémoratives. L’emplacement choisi est significatif : au bout du chemin de fer où, selon le Comité, les convois avaient été déchargés de leur cargaison d’êtres humains en provenance de vingt-trois pays différents. En réalité, il s’agit d’une certaine contre-vérité, car ces rails n’ont été installés qu’en mai 1944, pour l’arrivée de juifs hongrois, et les centaines de milliers de juifs déportés avant cette date ne les ont jamais empruntés15.

  • 16 Cette partie reprend des éléments issus du travail remarquable du professeur James E. Young, The Te (...)

14L’idée-phare du projet était la conservation « en l’état » des lieux, le maintien à l’identique des ruines, même si la réalité antérieure du lieu avait été fortement transformée à cause des destructions opérées par les nazis (chambres à gaz, baraques et entrepôts pour les effets personnels confisqués aux Juifs), ainsi que par les démolitions et les démantèlements auxquels il a été procédé après la libération. Le jury chargé de retenir la proposition était constitué d’un certain nombre d’artistes et avait pour président d’honneur le grand sculpteur britannique Henry Moore16. C’est en avril 1958 que ce jury s’est réuni afin d’examiner les 426 projets émanant d’artistes et d’architectes de trente-six pays différents. À l’issue d’une première sélection, les responsables des sept projets retenus ont été invités à se rendre à Auschwitz pour s’imprégner de l’esprit du lieu et introduire ainsi des améliorations dans leurs maquettes. Les trois projets de qualité retenus par le jury en novembre 1958 au siège de l’UNESCO à Paris n’ont pas convaincu entièrement les jurés. Le défi était de taille. Il ne s’agissait pas pour autant de choisir un gagnant ou d’octroyer un prix, mais bien de trouver le moyen d’ériger un monument à la fois capable de convaincre les jurés, acceptable pour les survivants et réalisable par les commanditaires.

  • 17 Stefan Ludwik Aloszko, Auschwitz: Art, Commemoration…, op. cit. p. 208-212.

15Ainsi, aucun des projets n’a été retenu en l’état en première instance, même si Moore considérait « exceptionnally brilliant » le projet d’une équipe polonaise dirigée par Oskar Hansen. Mais, le sculpteur britannique était conscient que sa réalisation était impossible. Le concept particulièrement innovant de la proposition résidait dans la négation de la notion traditionnelle du monument. Hansen, à l’inverse, traitait l’ensemble du site de l’ancien camp de la mort comme un monument en soi. L’élément central du dispositif était une route noire pavée, d’environ un kilomètre de long et soixante-dix mètres de large, une diagonale barrant tout le camp en pétrifiant sur son passage l’horreur des crimes commis dans ce lieu. Hansen voulait ainsi préserver les éléments épars sur la route, en conservant cette expérience au-delà de l’humain, tout comme la lave avait préservé Pompéi. The Road, nom du projet, recherchait la continuité. Il commençait avec la vie, passait à travers la mort, et puis revenait à une autre vie. Pour insister sur cette signification, Hansen avait proposé une forme monumentale ouverte, en utilisant l’espace et le temps comme éléments clés. En empruntant la route, les visiteurs auraient dû se déplacer dans une seule direction, en partant de l’entrée, ils auraient pu traverser le camp tout en s’imprégnant de l’esprit du lieu et seraient sortis par l’autre extrémité du camp sans possibilité de faire marche arrière. L’expérience aurait dû faire écho à l’expérience des déportés qui, après leur entrée dans le camp, étaient fatalement entraînés vers les chambres à gaz17.

  • 18 James E. Young, The Texture of Memory…, op. cit. p. 135.

16Le projet, soutenu par le jury du concours, a rencontré néanmoins de fortes oppositions dues à sa mise en place. D’une part, parce que contrairement aux règles des concours il faisait disparaître une partie des ruines ; d’autre part, parce que la communauté des survivants d’Auschwitz opposait son refus face à un projet de mémorial trop diffus, trop abstrait, qui ne rendait pas compte de leur expérience ; enfin, malgré sa simplicité apparente, les frais de mise en œuvre semblaient très élevés et les matériaux nécessaires, difficiles à se procurer, ce qui aurait considérablement retardé sa mise en place18. L’écrivaine polonaise Seweryna Szmaglewska exprimait ainsi ses craintes face à la conception brillante mais très théorique du projet de Hansen :

  • 19 Stefan Ludwik Aloszko, Auschwitz: Art, Commemoration…, op. cit. p. 214.

We cancel the camp with this thick black line. Never again Auschwitz! This is an excellent idea for a poster, illustration, or a book cover. But when this vision is realized, when transferred to the vast territory of the camp as a wide road, when covered with snow, or, during the mass pilgrimages of thousands, when soiled with the Auschwitz mud, with clay, the road might entirely lose its expression19.

  • 20 Ibidem, p. 207.

17Le deuxième projet retenu par le jury était l’œuvre d’une équipe italienne dirigée par Julio Lafuente, architecte espagnol travaillant à Rome, et intégrée aussi par les sculpteurs Pietro et Andrea Cascella. Le design de son monument s’articulait autour de vingt-trois grands blocs de pierre taillés symbolisant les wagons à bestiaux utilisés pour amener les déportés à Auschwitz. Les vingt-trois wagons, comme autant de nationalités ou ethnies confinées et exterminées dans le camp, étaient attachés par des crochets rappelant les barbelés. Le convoi, immobilisé en pleine voie ferrée, s’arrêtait devant une très grande barrière en pierre, matérialisant la fin définitive de la machine de mort qu’avait été Auschwitz-Birkenau. Les jurés avaient été sensibles à l’inspiration des sculpteurs ainsi qu’au caractère international de la représentation, mais les wagons ne rappelaient qu’un aspect trop limité de la déportation ; ils n’étaient pas assez représentatifs de la somme des souffrances collectives endurées, de la famine, des conditions de détention inhumaines, de l’extermination, etc. Le mémorial aurait donc accompagné le visiteur jusqu’au point d’arrivée des déportés dans le camp, mais n’aurait pas illustré le mécanisme d’anéantissement ni la situation désespérée des personnes incarcérées dans le camp20.

  • 21 James E. Young, The Texture of Memory…, op. cit. p. 138.

18Enfin, le troisième projet était aussi l’œuvre d’une équipe italienne, dirigée et coordonnée par Maurizio Vitale et intégrée par Giorgio Simoncini, Tammaso Valle et Pericle Fazzini. Le design insérait des sculptures figuratives dans une architecture abstraite. Une pente progressive devait conduire le public le long de la rampe de débarquement vers un bassin rectangulaire découpé dans le sol entre les deux crématoires. Un réseau de canaux profonds, rectangulaires, entourait les ruines de chaque côté, ainsi qu’un groupement de statues sculptées dans diverses postures défensives. Moore considérait que ces sculptures étaient trop fragiles pour porter le lourd fardeau de la mémoire du massacre, et que l’intervention prévue par Vitale était trop invasive des ruines du site, raisons pour lesquelles le projet n’a pas été retenu21.

19Au moment d’annoncer le résultat des délibérations, Moore, pleinement conscient de la complexité de la mission, se demandait s’il était possible d’imaginer une œuvre capable d’être à la hauteur du cataclysme et des émotions engendrées par Auschwitz :

  • 22 Ibidem., p. 135.

The choice of a monument to commemorate Auschwitz has not been an easy task. Essentially, what has been attempted has been the creation – or, in the case of the jury, the choice – of a monument to crime and ugliness, to murder and to horror. The crime was of such stupendous proportions that any work of art must be on an appropriate scale. But, apart from this, is it in fact possible to create a work of art that can express the emotion engendered by Auschwitz22?

  • 23 Stefan Ludwik Aloszko, Auschwitz: Art, Commemoration…, op. cit., p. 223.

20Il fait part alors de sa conviction que seul un très grand sculpteur, un nouveau Michel-Ange ou un nouveau Rodin – aurait pu réaliser ce mémorial. Mais Moore démissionne peu après de la présidence du jury sans que l’on en connaisse vraiment les raisons. Selon un journaliste proche de l’artiste britannique, le mémorial d’Auschwitz aurait été coopté par l’administration communiste de la Pologne avec le soutien de la Russie. Il affirmait que ce concours aurait servi d’écran de fumée pour les communistes. En effet, en rappelant les atrocités nazies, et en incitant, à travers ce dispositif, au ressentiment et à la haine contre l’Occident, en particulier contre l’Allemagne de l’ouest, ils comptaient dissimuler la mise en place par la Russie des goulags23.

21Le jury, sans Moore, a ensuite décidé que ces trois équipes finalistes devaient travailler ensemble sur un nouveau design, pour aboutir à une nouvelle conception du mémorial en réutilisant les éléments les plus inspirés de leurs propositions antérieures. À ce stade, Hansen a démissionné de la compétition, laissant le reste de son équipe rejoindre les deux autres pour contribuer à l’élaboration du monument final. Ce travail en commun a en effet débouché sur une composition d’éléments puisés dans chacun des trois projets : la porte de la mort – la grille d’entrée – était symboliquement barrée ; un chemin pavé était installé parallèlement aux rails, le long des baraques ; au bout des rails, d’immenses blocs de pierre en forme de wagons ou de sarcophages, placés près des ruines du crématoire. En outre, un passage étroit et profond conduisait à une dépression au bord de laquelle on pouvait apercevoir les crématoires et le reste du camp. Réuni à Rome en mai 1959, le jury a validé le nouveau design sous réserve d’un certain nombre de modifications qui seraient ensuite intégrées au projet final qui a été finalement validé un an plus tard.

22Le 1er juillet 1959, la maquette est exposée à la Galerie nationale d’art moderne à Rome. Primo Levi a livré ses impressions de la visite dans son premier article publié dans le journal La Stampa, le 18 juillet 1959 et intitulé « Monument à Auschwitz » :

  • 24 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire…, op. cit. p. 240-241.

Ce monument ne se « dressera » pas à proprement parler, car il s’étendra en bonne partie au niveau du sol, ou en sous-sol ; ce ne sera pas un monument au sens commun du terme, car il n’occupera pas moins de trente hectares de terrain ; et il ne sera pas installé au centre d’Auschwitz, c’est-à-dire dans la petite ville polonaise d’Oswiecim, mais à Birkenau […] il est donc bon, il est donc important que, dans notre époque de faciles enthousiasmes et de lassitude profonde, un monument soit élevé à Auschwitz : ce doit être une œuvre à la fois nouvelle et éternelle, en mesure de s’adresser aujourd’hui, demain et dans plusieurs siècles, avec un langage clair, à tous ceux qui lui rendront visite. Peu importe qu’il soit « beau » ou non, peu importe qu’il effleure la rhétorique ou qu’il tombe dedans. Il ne faut pas qu’il soit utilisé à des fins partiales : il faut qu’il soit un monument-avertissement que l’humanité se dédie à elle-même pour qu’il témoigne, pour qu’il répète un message déjà entendu et trop souvent oublié : à savoir que l’homme est et doit être sacré pour l’homme, partout, et à jamais24.

  • 25 James E. Young, The Texture of Memory…, op. cit., p. 141.

23Le mémorial n’est finalement inauguré que huit ans plus tard, suite à des difficultés de financement et à l’appréhension de certains survivants face à un grand projet qui aurait pu menacer la conservation intégrale du site. Ces deux raisons vont provoquer de nouvelles modifications sur le monument et réduire sa taille initiale, le limitant finalement à un rang de blocs de pierre rappelant des sarcophages, légèrement surélevés, sur une longueur d’environ quarante mètres avec, au milieu, un énorme bloc de pierre sculptée servant de soubassement à trois figures cubistes s’apparentant à un couple avec un enfant. Le monument est donc dévoilé sur le site le 16 mai 1967, mais peu de temps avant son inauguration officielle, la statue cubiste du couple avec enfant est retirée pour être placée dans une disposition différente, au ras du sol. Ces figures ont été remplacées sur le piédestal par un simple carré constitué de quatre blocs de marbre avec un triangle de déporté au milieu. Le grand carré entrait en dissonance évidente avec le reste, car ni la pierre, ni le style, ni la couleur ne respectaient l’harmonie de l’ensemble. Selon James E. Young, il n’y a jamais eu d’explication officielle sur ce changement tardif. Néanmoins, il avance l’hypothèse selon laquelle le groupe familial ne représentait pas convenablement, aux yeux des autorités polonaises, la condition politique des victimes. En introduisant un triangle, symbole de l’internement concentrationnaire des politiques ou des résistants, plutôt qu’une famille, le monument devenait une œuvre à la mémoire des morts dans la lutte contre le nazisme, c’est-à-dire des victimes politiques. Or l’enfant du groupe pouvait difficilement être assimilé par le régime à un « interné politique », à un « résistant ». Sa condition de victime aurait été liée à sa seule condition juive25. Annette Wieviorka souligne ainsi que la symbolique introduite dans le monument relie la mémoire du camp d’extermination d’Auschwitz-Birkenau à celle du camp de concentration d’Auschwitz I :

  • 26 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire…, op. cit. p. 243.

Une mémoire polonaise glorieuse puisque, peu de visiteurs le remarquent, une inscription en polonais, non traduite, indique […]  : « Aux héros d’Auschwitz qui sont morts ici, en luttant contre le génocide hitlérien, pour la liberté et la dignité de l’homme, pour la paix et la fraternité des peuples, le Conseil d’État de la République populaire de Pologne confère l’ordre de Grunwald de première classe en signe d’hommage pour leur martyre et leur héroïsme26 ».

  • 27 Trois autres plaques ont été alors ajoutées, dont une écrite en judéo-espagnol en souvenir de plus (...)

24Cet amalgame entre les deux camps est renforcé par la négation systématique de la condition juive dans les discours, dans les musées, dans les monuments. Or, les Juifs constituent l’immense majorité des victimes du site de Birkenau. Sur les vingt dalles installées au pied du monument d’Auchwitz-Birkenau, on pouvait lire, écrit dans de nombreuses langues, dont le yiddish et l’hébreu, le texte suivant : « Quatre millions de personnes ont souffert et sont mortes ici dans les mains des meurtriers nazis entre 1940 et 1945 ». L’estimation du nombre de morts imposée par les Soviétiques, et clairement surestimée, ne sera modifiée qu’après la chute du mur de Berlin. En 1990, les dalles ont été retirées et remplacées cinq ans plus tard par de nouvelles plaques, avec un nouveau texte : « Que ce lieu où les nazis ont assassiné un million et demi d’hommes, de femmes, d’enfants, en majorité des Juifs de divers pays d’Europe, soit à jamais pour l’humanité un cri de désespoir et un avertissement ! Auschwitz-Birkenau, 1940-194527 ».

25Ce texte, plus en accord avec la réalité et, surtout, l’ajout d’une référence explicite à l’identité juive de la plupart des victimes apparaît comme l’accomplissement d’une longue lutte, des revendications successives en faveur de la vérité historique et de la mémoire juive, longtemps passées sous silence et exclues de l’espace public en Pologne. L’affrontement, parfois violent, entre la mémoire juive et les mémoires polonaises, communiste ou catholique autour d’Auschwitz – notamment l’affaire des carmélites dans les années 1980 qui n’est que la pointe de l’iceberg – montre à quel point la mémoire est toujours un terrain de conflits permanents.

26Aucun monument n’est éternel. Issus d’un contexte et d’un espace précis (la Guerre froide, la chute du mur de Berlin, l’incorporation des pays de l’Est au sein de l’Union européenne), les monuments sont voués, par leur nature, à être redéfinis constamment en fonction de l’évolution politique de chaque instant. Et même si la configuration d’un monument ne change pas en soi, les lectures et les interprétations qui en sont faites vont peu à peu évoluer pour redonner de nouvelles significations au passé. Le camp d’emprisonnement de Semprún en est un très bon exemple.

Buchenwald

  • 28 La Fondation des Mémoriaux de Buchenwald et de Mittelbau-Dora fait le décompte suivant : le nombre (...)
  • 29 Pour la réalisation de cette partie, plusieurs sources ont été mobilisées, dont l’ouvrage déjà cité (...)

27Créé en 1937 en Allemagne, Buchenwald a fonctionné comme un camp « d’extermination par le travail » jusqu’à sa libération en avril 1945. Entre ces deux dates, plus de deux cent cinquante mille personnes provenant de trente-cinq pays y ont été enfermées. Soixante mille d’entre elles y ont péri, assassinées, mortes de faim et de maladie28. Après le départ des derniers déportés, le camp s’est retrouvé dans la zone soviétique d’occupation et dépendait donc de son administration militaire. Rouvert en septembre 1945, il sert alors de camp spécial de la police politique soviétique comme « Speziallager 2 » (camp spécial nº 2). Y ont été internés d’abord des membres de la jeunesse hitlérienne puis, très vite, des opposants au communisme, en particulier les sociaux-démocrates. Ce « Speziallager 2 » a fonctionné jusqu’en 1950. La « double histoire » du camp est aujourd’hui à l’origine d’une mémoire croisée, conflictuelle, bien que jusqu’à la chute du bloc soviétique, la seule mémoire collective évoquée dans le Mémorial national de l’Exhortation et du Souvenir érigé par le régime communiste allemand à Buchenwald fût celle du camp de concentration nazi29.

  • 30 James E. Young, op. cit., p. 75.
  • 31 Le « Serment de Buchenwald », 19 avril 1945 : « Nous, les détenus de Buchenwald, sommes venus aujou (...)

28Le camp, libéré par les prisonniers eux-mêmes – en partie grâce au départ des brigades SS – et par les troupes américaines de la IIIe armée de Patton le 11 avril 1945, est l’un des premiers à voir surgir un monument à la mémoire des victimes. D’anciens détenus libérés en avril 1945 ont ainsi élevé un obélisque très rapidement sur le site, seulement dix jours après la libération. Haute d’une dizaine de mètres et couronnée par une sorte de vasque, l’œuvre avait été fabriquée dans les ateliers du camp avec les planches des baraquements30. L’obélisque a été placé près de la porte d’entrée, sur la place centrale du camp, la « place d’appel » où près de 20 000 prisonniers devaient chaque jour défiler à l’aube pour être comptés. Mais c’est aussi le lieu où des milliers de survivants ont prêté serment à la libération – le « Serment de Buchenwald » –, pour poursuivre la lutte contre les criminels nazis, en faveur de la solidarité internationale et pour une nouvelle organisation du monde démocratique en paix. Le monument était assez épuré, exempté de toute fioriture, seuls les sigles KLB (Konzentrationslager Buchenwald – Camp de concentration Buchenwald) figuraient sur la partie frontale du monument. En dessous, le nombre de 51 000, estimation du nombre de morts au moment de la libération du camp, figurait à l’intérieur d’une couronne de laurier, et résonnait avec vigueur dans le texte du Serment31. De par sa nature, on imagine facilement que ce monument a eu une courte durée de vie. On trouve peu de renseignements précis sur son sort, mais il a été utilisé pour les premières commémorations en hommage aux victimes du nazisme et, comme nous aurons l’occasion de le voir ci-dessous, il ne s’est pas entièrement effacé des mémoires par la suite.

29Entre 1945 et 1950, les services de sécurité soviétiques ont continué à utiliser les bâtiments existants dans le camp. Avant sa dissolution et son démantèlement définitif à partir de 1950, on calcule qu’il a servi de lieu d’enfermement pour 28 000 prisonniers, dont plus de 7 000 ont trouvé la mort des suites de maladies principalement dues à la famine et aux conditions de leur captivité.

30La démolition du camp a effacé les traces de l’utilisation de l’ancien camp de concentration comme camp spécial soviétique. Sur le plan topographique, l’aménagement provisoire de la partie sauvegardée du terrain du camp de prisonniers ne comprenait que la moitié de l’ancien camp de concentration de Buchenwald tandis que l’autre moitié a été abandonnée à la nature. À partir de 1950, l’emplacement d’une partie des anciens blocs a été marqué provisoirement avec des pierres et de nombreux panneaux d’information ont été installés. Ils tendaient à réduire l’histoire du lieu à la résistance communiste et à la solidarité internationale sous la direction des membres du Parti communiste allemand32.

  • 33 Peter Reichel, L’Allemagne et sa mémoire, Paris, Odile Jacob, 1998, p. 119.

31Ces éléments vont constituer le noyau idéologique du projet de construction du « Mémorial national d’Exhortation et de Commémoration » décidé par les dirigeants de la RDA. Selon Peter Reichel, le Mémorial national de l’exhortation et de commémoration de Buchenwald a servi à la RDA à faire de Buchenwald « son principal mémorial et monument expiatoire. Elle l’a alors utilisé comme monument antifasciste dédié à l’unité, à la résistance et à la libération. Il a aussi servi à rendre visible l’origine nationale de ces pouvoirs et son ambition internationale33 […] ».

  • 34 James E. Young, The Texture of Memory…, op. cit., p. 77-78.
  • 35 Peter Reichel, L’Allemagne et sa mémoire…, op. cit., p. 119.

32Commencé en 1954, ce mémorial n’a été complètement aménagé qu’en septembre 1958. Sa conception, particulièrement étendue et monumentale, était très allégorique car elle emmenait le visiteur le long d’un chemin symbolique allant de la mort vers la vie. Tout d’abord, on pénétrait à l’intérieur du mémorial à travers une porte archaïsante en forme de petit arc de triomphe avec quatre colonnes, qui menait à un sentier en escalier bordé de sept stèles – en allusion aux sept années d’existence du camp – ornées de bas-reliefs représentant des scènes de la vie concentrationnaire. La suite du circuit conduisait le visiteur vers des tombes concentriques construites en pierres de taille, comme des cuvettes naturelles, en mémoire des 3 000 morts ensevelis en cet endroit par les SS en mars-avril 1945. Cette descente vers les tombes était censée symboliser la « Nuit du fascisme ». Après avoir dépassé ces charniers, le visiteur empruntait la « Route des Nations », un majestueux chemin bordé de dix-huit pylônes surplombés de vasques, portant le nom de dix-huit nations, pour incarner la solidarité internationale dans le combat contre le nazisme. Le visiteur était invité ensuite à gravir les « Marches de la Liberté » jusqu’à la «  Tour de la Liberté », une sorte de clocher haut de cinquante-cinq mètres abritant à l’intérieur, sous une plaque de bronze, de la terre et des cendres en provenance d’autres camps de concentration et d’extermination nazis. Au pied de la tour, on trouvait le groupe sculptural monumental de Fritz Cremer. Cette sculpture avait pour objectif de donner à voir au visiteur l’«  autolibération » des détenus, et la «  partie libérée de l’Allemagne », c’est-à-dire de la RDA, comme son pays natal et sa patrie antifasciste. Le monument de Cremer ne faisait aucune allusion à la mort, et représentait des personnes, dix hommes et un enfant, en vie et en marche vers la victoire après la libération des camps par ses prisonniers34. La volonté de s’opposer au fascisme et de s’ériger en vainqueur face à cette idéologie néfaste domine l’ensemble. Selon Peter Reichel : «  C’est un groupe qui prend la pose des combattants, brandissant drapeau et fusil, la main dressée pour le serment ou le poing serré : les victimes sont à la fois des combattants et des vainqueurs35.» D’autres auteurs donnent une signification bien plus complexe au groupe sculptural de Cremer. En effet, selon Michel Claverie, le monument serait avant tout une représentation de différentes réactions identifiables des internés face à l’épreuve du camp :

[…] Il nous les dépeint, avec leurs forces et leurs faiblesses, leurs espoirs et leurs doutes. Comme celui qu’il appelle « le jeune » (personnage complètement à gauche du groupe). Enfant ou adolescent, son visage n’est déjà plus que celui d’un vieillard, usé par la vie dans le camp, mais résolu à lutter contre l’inhumanité. Comme le « porte-drapeau » brandissant la bannière déchiquetée de la barbarie nazie, qui n’oublie pas de protéger le plus fragile. Comme ce « combattant » prudent et avisé qui rassemble ses forces, et observe. Sa véritable arme, c’est lui-même, mais s’il doit se servir du fusil qu’il a en main, il n’hésitera pas. Comme celui « qui prête serment », ce serment de Buchenwald pour construire un monde nouveau et meilleur. La main dressée vers le ciel, il indique à tous qu’il est prêt au sacrifice, et que même s’il s’effondre tel « celui qui chute » devant lui, ce sacrifice-là ne sera pas vain. Comme encore « cet autre combattant » accablé par les insuffisances de ses semblables, qui lancera, comme son « voisin avec la couverture », malade, ses dernières forces dans la bataille. Comme ceux qui les suivent, le « prédicateur » d’abord, qui avec conviction exprime la légitimité du combat à un second, « celui qui discute », qui malgré ses incertitudes, serre les poings pour abattre le tyran. Comme enfin ces deux derniers personnages, mis délibérément à l’écart du groupe. Le « sceptique » d’abord, éloigné de l’action et de ce qui pourrait le sauver, et le cynique « négatif », celui qui « sait tout mieux que tout le monde ». Seul ce dernier est jugé, littéralement «  mis au pilori »36.

  • 37 En 1995, à la veille de la commémoration de la libération du camp, Jorge Semprún se posait la quest (...)

33Le Mémorial de Buchenwald comme lieu d’autolégitimation, pleinement identifié avec la création de la RDA, a été à peine modifié jusqu’à la chute du mur du Berlin et la disparition du régime communiste allemand. À la fin de l’année 1989, la découverte, sous le terrain du lieu commémoratif, des ossements et des tombes abritant les victimes du camp spécial soviétique a été rendue publique. Commence alors un long débat sur la façon de mettre en lumière la double histoire du camp. Depuis, les charniers anonymes au nord du camp et à proximité de la gare ont été provisoirement signalés par des stèles d’acier et aménagés en cimetières forestiers. L’exposition du musée du camp qui avait ouvert en 1958 a été entièrement réaménagée en 1995. Néanmoins la documentation relative au camp spécial no 2 n’a été incorporée qu’à partir de 199737. Aujourd’hui, on peut choisir les parcours de la visite : soit le camp de concentration, soit le musée du camp spécial, soit les deux, bien que ce dernier soit installé à la limite du terrain du camp et de la parcelle de forêt où les tombes ont été découvertes, et soit bien moins visible.

34À partir des années 1990, outre la récupération lacunaire de la mémoire du camp spécial no 2 et des victimes du stalinisme, d’autres mémoires victimaires ont aussi refait surface à l’intérieur du camp. La fin de l’histoire-mémoire univoque imposée par les autorités de la RDA va favoriser l’émergence de mémoires particulières qui, à leur tour, réclament leur propre lieu de mémoire à l’intérieur du camp de Buchenwald. Depuis 1954, de nombreuses dalles commémoratives aux victimes du camp (juives, britanniques, canadiennes, soviétiques, etc.) ont été installées dans différentes parties du camp. Mais c’est seulement à partir des années 1990 que les mémoriaux monumentaux ont vu le jour sur les traces des anciens blocs du camp.

35Le 9 novembre 1993, le Mémorial d’Exhortation juif, conçu par Tine Steen et Klaus Schlosser, a ainsi été inauguré sur l’espace occupé par l’ancien bloc juif (no 22). Après avoir creusé le terrain, ses concepteurs ont rempli l’espace avec des pierres provenant d’une carrière proche où les prisonniers juifs étaient forcés de travailler. Au milieu du terrain, les pierres forment une concavité qui laisse apparaître un mur de béton sur lequel des morceaux de bois d’olivier oblongs ont été moulés. À côté, à même le sol, on lit une inscription extraite du psaume 78 :6 en faveur de la transmission de la mémoire du site : « Pour qu’elle fût connue de la génération future, des enfants qui naîtraient, et que, devenus grands, ils en parlassent à leurs enfants38. »

  • 39 Ibidem.

36Un autre monument commémoratif situé près de l’ancien bloc 14 rappelait les plus de 3 000 Sintis et Roms (hommes et femmes) emprisonnés dans le camp par les SS. Au moins 400 d’entre eux y auraient trouvé la mort. Érigé en 1995 et conçu par Daniel Plaas, il se compose de nombreuses stèles de basalte noir sur lesquelles figurent les noms des camps de concentration et d’extermination dans lesquels ont été enfermés les membres de ce groupe ethnique. L’inscription en anglais, allemand et romani figurant sur le monument est la suivante : « À la mémoire des Sintis et des Roms, qui furent victimes du génocide nazi39 ».

37Cette même année, à l’occasion du 50e anniversaire de la libération, une dalle commémorative pour toutes les victimes de Buchenwald a été inaugurée sur l’ancienne place d’appel. Une plaque de métal, incrustée dans le sol, gravée de l’acronyme « KLB » – Konzentrationslager Buchenwald – ainsi que, par ordre alphabétique, le nom de plus de cinquante nations et de groupes de victimes. Elle a été conçue et réalisée par les artistes Horst Hoheisel et Andreas Knitz. La partie centrale de la dalle est chauffée à 37 degrés, la température du corps humain, pour mieux rappeler la vie dans un lieu de mort où le passé est bien présent. En effet, cette plaque marque l’emplacement précis où les survivants avaient érigé un obélisque en bois en avril 1945, quelques jours seulement après la libération, le premier monument commémoratif pour les victimes du camp auquel il a été fait référence plus haut. Il constitue aujourd’hui le principal point de recueillement et de dépôt de gerbes des leaders politiques et des visiteurs du camp. Cet espace commémoratif semble plutôt consensuel, contrairement à un autre espace mémoriel, aménagé en 1999, sur le lieu de détention du théologien évangélique Dietrich Bonhoeffer, du général Friedrich von Rabenau et du capitaine Ludwig Gehre. Ces hommes avaient en effet partagé les cellules des SS à l’intérieur du camp et aujourd’hui ils bénéficient d’un lieu de mémoire commun en leur honneur. Bien que la récupération de la mémoire de la figure de Bonhoeffer, opposé au nazisme de la première heure, puisse sembler pertinente, il est pour le moins contestable de l’associer à la mémoire de deux officiers de la Werchmart – aux parcours, de surcroît, très différents40.

  • 41 Jorge Semprun évoque justement dans le chapitre 2 de L’écriture ou la vie intitulé « Le Kaddish », (...)

38Parmi les monuments commémoratifs destinés à récupérer une partie méconnue de l’histoire du camp, on peut signaler celui dédié à la mémoire du « Petit camp ». Au nord du camp des prisonniers, les SS avaient aménagé à la fin de l’année 1942 une zone de quarantaine séparée du reste du camp par des barbelés. Des déportés en provenance de tous les pays occupés par l’Allemagne restaient quelques semaines dans cette partie avant d’être envoyés dans les camps extérieurs. Avec l’arrivée, en 1944-1945, des milliers de juifs en provenance d’Auschwitz, de Gross-Rosen et d’autres camps situés à l’Est, le « Petit camp » est alors devenu un mouroir pour plus de cinq mille juifs épuisés et entassés dans des conditions inhumaines41. Le monument destiné à récupérer cette partie de l’histoire du camp et de ses victimes a été conçu par l’architecte new-yorkais Stephen B. Jacobs, lui-même survivant de ce camp où il avait été emprisonné en compagnie de son père et de son frère. Inauguré en avril 2012, le mémorial est une petite structure longitudinale en pierre de taille et sans toiture, sorte de petit camp lui-même. Il se compose d’un sol de pavés ronds évoquant les rues de l’Est et du Centre de l’Europe, un tronc d’arbre noueux symbolisant la continuité de la vie, et des dessins triangulaires rappelant les insignes portés par des détenus. Les noms des villes, des ghettos et d’autres camps d’où provenaient les prisonniers sont gravés à l’eau-forte sur le sol tandis que les parois des dalles en marbre noir rappellent l’histoire tragique du site en plusieurs langues.

39D’autres plaques, dalles et monuments commémoratifs ont continué à fleurir ces dernières années sur le sol du camp, près des anciens blocs d’internement. Le 15 mai 2001, près de l’ancien bloc 45, une dalle commémorative en hommage aux victimes de la justice militaire nazie, des objecteurs de conscience et des déserteurs de la Wehrmacht a été inaugurée. En 2002, c’est une dalle commémorative en souvenir des Témoins de Jéhovah, persécutés par les nazis en raison de leur pacifisme qui a été mise en place. Une autre dalle voit le jour en 2003, à la mémoire de plus de 27 000 femmes et jeunes filles qui devaient travailler dans les camps extérieurs de Buchenwald pour l’industrie d’armement allemande. En 2006, toujours près du bloc 45, on a remémoré les milliers d’homosexuels déportés dans le camp de concentration. Rien qu’à Buchenwald ce sont environ six cent cinquante homosexuels allemands entre 1937 et 1945 qui ont été internés. La plupart d’entre eux ont été signalés par un triangle rose, élément hautement symbolique qui figure aussi sur la plaque commémorative. Enfin, en 2014, une plaque commémorative pour les pilotes des forces aériennes alliées abattus au-dessus de la France et déportés ensuite au camp de Buchenwald a été installée.

  • 42 Horst Bredekamp, «  Actes d’images comme témoignage et comme jugement  » Trivium [Online], nº 1, 20 (...)

40Cette succession chronologique des plaques rappelle l’évolution de la considération sociale des victimes. Des groupes persécutés, déportés, anéantis, qui faisaient aussi partie de l’histoire du camp de Buchenwald mais qui n’avaient pas suscité la moindre attention sous le régime de la RDA trouvent aujourd’hui leur place au sein d’un camp et d’un mémorial dont la signification s’est profondément transformée tout au long de ces vingt-cinq dernières années. Il est intéressant de constater que les figures du groupe de bronze de Fritz Cremer à Buchenwald, aux significations diverses et complexes, qui incluent l’incarnation du doute, peuvent être réinterprétées aujourd’hui comme un message subversif de résistance et d’opposition à la RDA42. Ce glissement interprétatif montre le caractère souvent éphémère, évolutif et conflictuel de toute politique mémorielle monumentale.

Conclusion

41Le nombre de monuments érigés après 1945 pour rendre hommage aux héros et aux victimes de la Seconde Guerre mondiale représente un immense corpus à peine systématisable et difficile à ranger dans des étapes historiques bien définies. Dans la première phase de l’après-guerre, on note néanmoins le besoin d’effacer les conflits internes et d’exprimer le deuil ou même le triomphe. La désignation précise des victimes est largement éludée et on assiste à un évitement notable de la mémoire du génocide juif à l’Est. Les camps d’Auschwitz et de Buchenwald ont vu la mémoire de la persécution et de l’extermination des Juifs s’effacer au profit des victimes dites « politiques ». La chute du mur de Berlin a symboliquement marqué une césure avec ce passé. On assiste depuis à une récupération lente mais progressive de la mémoire de la Shoah, mais aussi d’autres mémoires de victimes occultées, escamotées, en faveur de la seule mémoire communiste qui, à son tour, fera, après 1989, l’objet d’une critique profonde.

42La question de la représentation du génocide et de l’ensemble des massacres perpétrés par les nazis génère depuis longtemps un débat sur la capacité et la légitimité des monuments à incarner les événements de la guerre et leurs traumatismes. Souvenons-nous de l’opinion de Moore au sujet du concours d’Auschwitz, lorsqu’il se demandait s’il était possible d’imaginer une œuvre capable d’être à la hauteur du cataclysme et des émotions engendrées par Auschwitz. C’est d’ailleurs la même question que se posent les poètes, les écrivains, les cinéastes, les intellectuels, etc., sur leurs œuvres depuis des décennies. Il n’est donc pas anodin de s’interroger à nouveau sur la capacité des monuments à continuer à signifier le passé dans la société médiatique et médiatisée dans laquelle nous vivons.

  • 43 James E. Young, « Écrire le monument : site, mémoire, critique », Annales, Histoire, Sciences Socia (...)

43Simples pierres dans le paysage, dépourvues d’une grande valeur intrinsèque, les monuments traditionnels mais aussi les nouveaux mémoriels et les « anti-monuments » traditionnels (Young) peuvent sans doute continuer à jouer le rôle de trait d’union entre un passé et une mémoire qui s’éloignent et un présent toujours turbulent43. Il faudrait néanmoins pour cela qu’ils soient conçus non pas comme des œuvres couvertes d’un vernis poli, mais comme des exercices d’admonestations (Levi), dont la dimension artistique, esthétique et créative (Semprún) permette d’interpeller l’ensemble de la société de façon permanente. Des monuments guidés par la recherche d’une vraie dimension relationnelle et interactive avec les citoyens.

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Notes

1 Philippe Mesnard, Témoignage en résistance, Paris, Stock, 2007.

2 « Je croyais m’en être sorti, vivant. Revenu dans la vie du moins. Ce n’est pas évident.
À deviner mon regard dans le miroir du leur, il ne me semble pas que je sois au-delà de tant de mort […]. Car je n’avais pas vraiment survécu à la mort, je ne l’avais pas évitée. Je n’y avais pas échappé. Je l’avais parcourue, plutôt d’un bout à l’autre. J’en avais parcouru les chemins, m’y étais perdu et retrouvé, contrée immense où ruisselle l’absence. J’étais un revenant, en somme », Jorge Semprún, L’Écriture ou la vie, Paris, Gallimard, 1994 (2013), p. 27.

3 Enzo Traverso, Le passé, mode d’emploi. Histoire, mémoire, politique, Paris, La Fabrique éditions, 2005, p. 16.

4 Gérard Wajcman, L’objet du siècle, Lagrasse, Verdier, 1998, p. 16 (En italique dans le texte original).

5 Michèle Gans, « Les sites du silence et la mémoire des lieux sans traces. Des orpailleurs aux excavatrices : la Pologne et la gestion mémorielle des Centres de mise à mort de l’Aktion Reinhardt, Belzec, Sobibor, Treblinka, de 1945 à nos jours » in Jesús Alonso Carballés, Amy D. Wells dir.Traces, Empreintes, Monuments, quels lieux pour quelles mémoires ? De 1989 à nos jours, Limoges, Pulim, 2014, p. 41-42.

6 Annette Wieviorka, 1945. La découverte, Paris, Seuil, 2015.

7 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire d’un lieu, Paris, Fayard/Pluriel, 2012, p. 229.

8 Auschwitz-Birkenau. Histoire et présent, brochure de présentation consultable sur le site internet du Musée d’État Auschwitz-Birkenau : auschwitz.org (Site consulté le 18 septembre 2015).

9 Ibidem.

10 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire… op. cit., p. 233.

11 Ibidem.

12 Le convoi, composé de 230 femmes, dont au moins 119 étaient communistes ou proches du PCF, est le seul convoi de résistantes à avoir été dirigé vers Auschwitz-Birkenau. Certaines de ces femmes avaient eu des responsabilités importantes dans la Résistance et au sein du Parti comme Danielle Casanova et Marie-Claude Vaillant-Couturier.
Voir : http://www.memoirevive.org/presentation-du-convoi-du-24-janvier-1943-dit-convoi-des-31000/ [Consulté le 28 septembre 2015].

13 Stefan Ludwik Aloszko, Auchwitz : Art, Commemoration and Memorialisation : 1940 to the Present day, thèse soutenue à l’Université de Plymouth, octobre 2011.

14 Ibidem, p. 191-192.

15 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire […], op. cit., p. 236.

16 Cette partie reprend des éléments issus du travail remarquable du professeur James E. Young, The Texture of Memory. Holocaust Memorials and meaning, New Haven, Yale University Press, 1993 et plus particulièrement du chapitre 5, « The rhetorics of ruines: The Memorial Camps at Majdanek and Auschwitz », p. 119-154. Nous avons également consulté l’ouvrage d’Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire d’un lieu, notamment le chapitre « Éléments pour une histoire du camp-musée d’Auschwitz », p. 227-263, ainsi que la thèse de Stefan Ludwik Aloszko citée ci-dessus : Auschwitz : Art, Commemoration and Memorialisation : 1940 to the Present day…

17 Stefan Ludwik Aloszko, Auschwitz: Art, Commemoration…, op. cit. p. 208-212.

18 James E. Young, The Texture of Memory…, op. cit. p. 135.

19 Stefan Ludwik Aloszko, Auschwitz: Art, Commemoration…, op. cit. p. 214.

20 Ibidem, p. 207.

21 James E. Young, The Texture of Memory…, op. cit. p. 138.

22 Ibidem., p. 135.

23 Stefan Ludwik Aloszko, Auschwitz: Art, Commemoration…, op. cit., p. 223.

24 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire…, op. cit. p. 240-241.

25 James E. Young, The Texture of Memory…, op. cit., p. 141.

26 Annette Wieviorka, Auschwitz. La mémoire…, op. cit. p. 243.

27 Trois autres plaques ont été alors ajoutées, dont une écrite en judéo-espagnol en souvenir de plus de 160 000 Juifs séfarades assassinés par les nazis : « Ke este lugar, ande los nazis eksterminaron un milyon i medyo de ombres, de mujeres i de kriaturas, la mas parte djudyos de varyos payizes de la evropa, sea para syempre, para la umanidad, un grito de dezesperoi unas sinyales ».

28 La Fondation des Mémoriaux de Buchenwald et de Mittelbau-Dora fait le décompte suivant : le nombre des victimes est estimé à environ 56 000. 38 049 morts sont enregistrés dans les dossiers du camp. Les prisonniers soviétiques assassinés par une balle dans la nuque, les détenus de la Gestapo, exécutés dans le crématoire de Buchenwald (estimés à 1 100), les personnes des « convois d’évacuation » des camps de l’Est qui sont arrivées mortes à Buchenwald au printemps 1945, ainsi que les victimes des « marches d’évacuation » en avril 1945, ne sont pas enregistrés (mais ils sont estimés à plus de 9 000). Parmi tous ces morts se trouvaient environ 11 000 Juifs.

29 Pour la réalisation de cette partie, plusieurs sources ont été mobilisées, dont l’ouvrage déjà cité, de James E. Young, The Texture of Memory, notamment le chapitre «  Buchenwald : The other side of memory  », p. 72-80, celui de Peter Reichel, L’Allemagne et sa mémoire, Paris, Odile Jacob, 1998, mais également le site officiel de la Fondation des Mémoriaux de Buchenwald et de Mittelbau-Dora http://www.buchenwald.de/fr/, ainsi que le site de L’association française Buchenwald, Dora et commandos http://asso-buchenwald-dora.com . Ces deux sites comportent des rubriques très instructives sur les événements tragiques qui s’y sont déroulés, mais aussi de nombreux renseignements sur les aspects mémoriels qui nous intéressent ici.

30 James E. Young, op. cit., p. 75.

31 Le « Serment de Buchenwald », 19 avril 1945 : « Nous, les détenus de Buchenwald, sommes venus aujourd’hui pour honorer les 51 000 prisonniers assassinés à Buchenwald et dans les Kommandos extérieurs par les brutes nazies et leurs complices. 51 000 des nôtres ont été fusillés, pendus, écrasés, frappés à mort, étouffés, noyés, empoisonnés et tués par piqûres. 51 000 pères, frères, fils sont morts d’une mort pleine de souffrances, parce qu’ils ont lutté contre le régime des assassins fascistes. 51 000 mères, épouses et des centaines de milliers d’enfants accusent. Nous, qui sommes restés en vie et qui sommes des témoins de la brutalité nazie, avons regardé avec une rage impuissante la mort de nos camarades. Si quelque chose nous a aidés à survivre, c’était l’idée que le jour de la justice arriverait […] ».

32 Fondation des Mémoriaux de Buchenwald et de Mittelbau-Dora http://www.buchenwald.de/fr/ [site consulté le 15 novembre 2015].

33 Peter Reichel, L’Allemagne et sa mémoire, Paris, Odile Jacob, 1998, p. 119.

34 James E. Young, The Texture of Memory…, op. cit., p. 77-78.

35 Peter Reichel, L’Allemagne et sa mémoire…, op. cit., p. 119.

36 Michel Claverie, F. Cremer, Le groupe de Buchenwald in http://www.terreneffacepasleursvisages.com/pages/F_Cremer_Le_groupe_de_Buchenwald-4775832.html
[consulté le 17 novembre 2015].

37 En 1995, à la veille de la commémoration de la libération du camp, Jorge Semprún se posait la question de la mémoire hémiplégique du camp : « Peut-on commémorer Buchenwald sans parler de la destinée de ce camp après les nazis ? », Libération, 10 avril 1995.

38 Fondation des Mémoriaux de Buchenwald et de Mittelbau-Dora http://www.buchenwald.de/fr/ [consulté le 15 octobre 2015].

39 Ibidem.

40 Fondation des Mémoriaux de Buchenwald et de Mittelbau-Dora http://www.buchenwald.de/fr/ [consulté le 15 octobre 2015]. En mai 2014, le lieu a été profané, certaines parties de l’accès aux cellules brisées et la plaque commémorative en acier fortement endommagée. La Société Internationale Bonhoeffer a entrepris la restauration depuis et s’est chargée de la conservation du lieu.

41 Jorge Semprun évoque justement dans le chapitre 2 de L’écriture ou la vie intitulé « Le Kaddish », p. 64-65, la délicate situation des Juifs enfermés dans cette partie du camp : « Les rations quotidiennes venaient encore d’être réduites. Et dans le Petit Camp de Buchenwald, le dernier hiver de la guerre était un cauchemar. Y survivre tenait du miracle […]. Je les avais vus dans le bâtiment des latrines, dans les salles de l’infirmerie, hagards, se déplaçant avec une infinie lenteur, sortes de cadavres vivants, à demi vivants, à demi nus, aux interminables jambes squelettiques, s’accrochant aux montants des litières pour progresser pas à pas dans un mouvement imperceptible noctambule. »

42 Horst Bredekamp, «  Actes d’images comme témoignage et comme jugement  » Trivium [Online], nº 1, 2008, http://trivium.revues.org/226 [consulté le 19 novembre 2015].

43 James E. Young, « Écrire le monument : site, mémoire, critique », Annales, Histoire, Sciences Sociales, trad.fr. Anne Tomiche, 1993, vol. 48, no 3, p. 729-743.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jesús Alonso Carballés, « Politiques symboliques dans les camps de concentration et d’extermination nazis », Cahiers d’études romanes, 33 | 2016, 23-45.

Référence électronique

Jesús Alonso Carballés, « Politiques symboliques dans les camps de concentration et d’extermination nazis », Cahiers d’études romanes [En ligne], 33 | 2016, mis en ligne le 10 mai 2017, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://etudesromanes.revues.org/5239 ; DOI : 10.4000/etudesromanes.5239

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Auteur

Jesús Alonso Carballés

Université Bordeaux Montaigne

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